泥沼通信

祭りの戦士 @ กลับมาจากกรุงเทพฯ

 

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この曲聴いてたら、下のガキが「これ学校で給食の時間にかかってる」と、たどたどしい日本語で言った。



オタクな学校の先生のセレクションなのか?
児童たちが変な白昼夢の世界に入り込まねばよいが、、、

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デヴィッド・グレーバーがヴァネーゲムとシチュアシオニストについてこんなことを語っている。

 私は常にドゥボールよりもヴァネーゲムが好きでした。もしかすると個人的な好みかもしれません。ドゥボールは、彼の意図にも関わらず最終的には全体化の理論を目指す人だったのではないでしょうか。そして彼の政治的実践は険悪なものだったようです。ヴァネーゲムについては、彼を好きにならない方が難しい。彼は情熱家だったし、彼の書くものには読者を引きずり込んで行く魅力がある。ともかく私がヴァネーゲムとシチュアシオニストに惹かれるのは、他のアナーキストたちが惹かれるのと同じ理由からです。つまり彼らこそが、疎外についての究極的な理論家だったからです。私は68年以降のフランスの理論が捨ててしまった疎外論の伝統を投げないことが大切だと考えています。アナーキストたちはこの概念をあきらめません。前回のインタヴューでも言いましたが、アメリカでアカデミックな本屋に行くと、フランス理論のコーナーは、68年から82年の間に書かれた本で埋まっています。ですが、アナーキスト系のインフォショップへ行くと、フランス理論がないわけではありませんが、学者が読まないような68年以前に書かれたものの方が多いのです。ダ二エル・コーン=ベンディットがどこかで言っていましたが、彼やその他のパリ68年のスポークスマンたちは、彼らのアイデアを自分たちで創ったのではありません。それには主に3つの出所があります。カストリアディスらの〈社会圭義か野蛮か〉グループ、およびシチュアシオニスト、そして(私の記憶が正しければ)『黒と赤』というアナーキスト雑誌です。今でもこれらに関係のある本を置いているのは、インフォショップです。私はコネチカット州ハートフォードやカンザス州ローレンスの10代のパンク少年が、ヴァネーゲムの The Revolution of Everyday Life (「若者用処世術概念論」)を大切に抱えて読んでいるのを見ると、胸を打たれます。この本はほとんど半世紀前にフランスで書かれたものです。それがいまだに疎外されたアメリカ郊外の若者に訴えかけるのです。疎外は現実に存在している。ヴァネーゲムの本は、資本主義における疎外について、今まで書かれた本の中で最も説得力のあるものです。
 人びとが疎外を経験し続けているにもかかわらず、ほとんどの理論家はそれについて問題にしません。68年以降フランスでは、いわゆる「無用になったマルクス圭義の鞄」に対する幅広い拒絶が起こりました。人びとは革命を売り渡したフランス共産党に飽き飽きし、党の綱領をどこまで切り捨てようか競っていました。これは有効な浄化作用ではありましたが、この過程で疎外概念の全体が遺棄されてしまいました。ポスト構造主義的な批判の多くは次のように問います。「そもそも自然な社会関係がない限り、どうして資本主義における社会関係が不自然だと言えるのか?」「社会以前に人間的本質を前提にしない限り、どうして何かを非人間的と言えるのか?」「社会的に構築されたもの以外に、自己などというものがない以上、どうして本来的な自己のあり方を奪われたなどと言えるのか?」これらはすべて強力な批判です。これらを論駁するのは難しい。しかし繰り返すと、人生はわれわれの言説から生まれるのではありません。それらの議論がいくら正しくとも、人びとはやはり疎外を感じているのです。少なくとも多くの人びとは感じているでしょう。ですからヴァネーゲムがアメリカ中部の少年たちにいま読まれているのです。
 確かに今日の若い活動家の視点からすると、この本には多くの問題があります。一度私はこの本をラディカルな社会理論に関するクラスで読ませたことがありました。すると、そのクラスの学生たちはほとんどが同じ疑問を表明しはじめたのです。「彼はジェンダーについて、クィアについて、人種について何か考えていたのか?」。答えは否です。だから今日では誰もあのような本を書くことはできません。しかし妙なことに、この限界こそが力なのではないでしょうか? 逆に排除の構造のみについて微に入り細に入り語ることの問題は、そのことによって人びとが排除されたもとの領域がよい領域であると暗示してしまうことです。だから資本主義について、それが公平でないから────大多数の人びとが競争に敗れるから、あるいはある腫の人びとが常に敗れることになっているから────問違っている(それはもちろん正しい指摘なのですが)という所から議論を開始すると、もしみながゲームに勝つのなら、それでいいということになってしまうでしょう。問題はゲームそのものにあるのでなく、ゲームの組織化にあるというわけです。しかしヴァネーゲムの議論は違っています。それはわれわれがゲーム(資本主義的競争)に勝ったとしても、ゲーム(資本主義)自体が腐っている、ということです。その報酬さえもが非人間的な悪いゲームだと言ったわけです。これはどのような排除に関する議論よりも全面的な資本主義の否定です。われわれは、ある側面でこのような全面的な議論に回帰すべきだと思うのです。
 私にはポスト構造主義の疎外論批判への返答があります。この議論の裏には、奇妙に隠された実証主義が潜んでいるのです。「そもそも自然な社会関係がない限り、どうして資本主義における社会関係が不自然だと言えるのか?」という批判は、一体何を示唆しているのでしょうか。それは結局、統一された主体、社会全体、自然秩序などといったものは、幻想だと言っているわけです。それらは単にわれわれの想像がでっちあげる虚構でしかない、と。分かった、それはいい。しかしその何か悪いのか?人びとがこれまで常に想像の全体性なるものにこだわってきたことには理由があるのです。それこそ私か、過程、創造性、造ること、これらの先行性を主張する地点です。私にとっては、それこそが究極的な現実なのです。どのような創造性の形式であろうと、そこにはユートピア的な契機が含まれていなければなりません。われわれが構築しようとするものの像は、常に何らかの全体性の像にかかわっています。常に想像と現実の間には距離があるのです。そこにものを造ることの本質の大きな部分があります。人類史の中で、このことを大きな問題だと考えた人がほとんどいなかったのは奇妙なことです。ある一定の時と場所でこの距離を観察して、世界とは残酷な冗談であり、何一つ意味をなすことなどない、神はいなかった、と結論する人びとが現れたのです。私の考えでは、それは根本的な不平等な形式の帰結です。物質的なものであろうと社会的なものであろうと、根本的な不平等が生産過程自体に挿入された場合、それはわれわれが世界を創造する想像力の構造を破壊します。それこそわれわれが疎外として経験することです。疎外とは、根本的な不平等の社会的効果である想像力の構造の崩壊、その主観的な経験なのです。これはどちらかというと複雑な議論ですが────たとえばマリノフスキー記念講演や Direct Action : An Ethnography (『直接行動の民族誌』)など────私の最近の論考の多くは、それが実際にどのように機能しているか理解する知的道具を発展させようという試みなのです。



スペクタクル社会はマスメディアの発達がもたらしたみたいなイメージを持っている人が多いかもしれないが、むしろ疎外された人間関係の究極的あり方を表現するのがスペクタクルである、という説明のほうが的確だろう。この古臭い「疎外」という言葉が僕の中で重みを増し続けている。問題は人間や社会の本質云々ではなくて、この倒錯した世界が腹立たしく、つまらないという実感なんだ。件のヴァネーゲムの本、日本語で読めないものかなあ。

それにしてもドゥボールという人は評判が良くないね。「ドゥボールは、彼の意図にも関わらず最終的には全体化の理論を目指す人だったのではないでしょうか。そして彼の政治的実践は険悪なものだったようです。」、、、本当なの? もうこの世にはいないので確かめようもないが、実際どうだったんだろう。

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芸術と政治の統一的な実践

國分  シチュアシオニストの話まで出るとは思いませんでした! シチュアシオニストというのは、主に1960年代に活躍した、芸術と政治の統一的な実践を考えた人たちのことですね。

山崎  「状況主義者」なんて言われますよね。彼らは芸術家や建築家の集まりで、今あるものを組み合わせてアートを作っていこうという人たちです。シチュアシオニストの計画も、暇や退屈にどう対応するかということに近いことを考えていて、中でも「ニューバビロン」という計画が、とくにおもしろい。

豊かな社会の道しるべ : 「小さな参加の革命」 山崎亮×國分功一郎



よく言うよ。

シチュアシオニストを芸術家だとか、芸術と政治の統合だとする安直な理解はそろそろやめなければいけない。むしろそれは熊倉敬聡氏が言っているような資本主義の外部を形作る実践と考えるべきだ。だいたい芸術と政治の統合ってことならシュルレアリスムだってロシア・アヴァンギャルドだってそうだろう。しつこいようだがアヴァンギャルド芸術も実は「芸術」ではない、、、セザンヌは「芸術」ではない、、、と理解するべきだと思っている。さすがにこれは誰も言っていないが。

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民衆文化と芸術

 では、バフチンは「カーニヴァル」をどのようなものと想定し、その”歴史”をどう思い描いているか、この点をまず見定めておくことにする。
 バフチンはまず「カー二ヴァル型の多様な祭り・儀式・行動方式すべて一括」して「カーニヴァル」と呼ぶと断る。この意味でのカーニヴァルは「演技者と観客との区別もない」パフォーマンスであり、誰もが、観客として見物などせず、「すべての者が積極的な参加者」として「カー二ヴァル劇に加わる」。「厳密にいうなら、カーニヴァルは、演ずるものでさえない。そのなかで生きるものだ」。
「日常の軌道をはずれ」「ある程度〈あべこべ〉で〈裏返しにさわた〉力-ニヴァル的な生を、生きるものだ」という。 『バフチン』北岡誠司より


 思うところあってバフチンのカーニヴァル論を調べている。これなんか読んでいるとシチュアシオニストの実践を連想してしまう。いやダダイズムなどアヴァンギャルドの運動の中にすでにこのカーニヴァル感覚があった。
 「芸術」は「文化」という概念に含まれるが、カーニヴァルに代表される民衆文化のように「芸術」とは言えない「文化」も存在する。今日の「芸術(アート)」とはヨーロッパの支配階級=権力(宮廷、教会)の文化=エリート文化に起源をもっている。いわゆるハイ・カルチャー(高級文化)として民衆的なものとの距離感が「芸術」という文化の特徴である。それは民衆を魅惑し、威圧し、ひれ伏させる。そのため「芸術」には惜しげもない富と民衆文化にはない高度な技術や熟練が費やされ、特殊な技術を持つ専門家(=芸術家)が招集されて制作=表現活動が行われた。
 ブルジョワの時代になった今日でも「芸術」にはエリート文化の性格が変形しつつも残存している。高尚で近寄りがたい雰囲気、芸術家という表現の専門家による作品の前で私たちは観客となってアート礼拝を行うのだ。芸術家はかつてのように職人技術を極めるよりも、キリスト教の神に代わって登場した資本という神に奉仕する「新しさ」という捉えがたい価値を求めるようにはなったものの、「芸術」特有のコミュニケーションの一方向性は基本的に変わっていない。
 ところでアヴァンギャルドは通常「芸術」の一分野のように考えられているが、むしろそれとはタイプの違う民衆文化=カーニヴァルの文化の末裔(ないしは再生)なのだ。しかしここんところが非常に混乱しており、アヴァンギャルドたち自身も自らの活動を「芸術」として理解し、グリーンバーグのような評論家たちもそうした混乱に加担している。アヴァンギャルドが「芸術」ではなく「カーニヴァル」であることを明確に理解していたのはシチュアシオニストだけである。彼らは自分たちの活動と「芸術」との違いに注意を促し続けていた。だが残念なことにこの「芸術」と「アヴァンギャルド」をめぐる混乱、取り違えは21世紀になっても続いている。

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「アヴァンギャルドの失敗」をめぐる言説の意味するもの 外山紀久子

色々考えさせてくれる興味深い論考だが、

 「忘れてならないのは、すでにダダ以来いかなるときも文学あるいは絵画の創造活動がそれ独自の価値をもたず、それ自体を目的とはしていなかったということである。むしろそれは一時的な手段であり、認識の一様式であり、ひとつの指示標識であり、認識に対するそして生の解明に対する闘いのなかでの人間の表現のひとつであったのだ。問題にしなければならないのはこの生というものである。詩と芸術とはそれを高揚させるための固有の原動力的価値としてしかありえなかったのである」。トリスタン・ツァラが1947年にソルボンヌでおこなった講演の言葉には、自己目的的自律的芸術の廃棄、イデオロギーにおける革命の伝統と詩における革命の伝統との融和、芸術と生との間に設けられた切断の解消といったアヴァンギャルドの基本理念が如実に記されている。
 ビュルガーはこのようなアヴァンギャルドの立場を、19世紀末の〈審美主義〉〈芸術のための芸術〉においてその頂点に達した、ブルジョワ社会に固有の「芸術制度」=芸術の生産・流通・受容のあり方を規定する社会的枠組みそのものの批判として解釈する。アヴァンギャルドは、モダ二ズムの芸術が自律的芸術として自己を定位する──政治を含む生の実践的連関から逃れて美的なものの〈純粋な〉展開を企図する──のを可能にしている社会的条件それ自体を攻撃し、「自律性と「社会的」無帰結性の関係を暴いてみせる」というのである。「歴史的アヴァンギャルドの運動は、自律的芸術にとっての本質的な規定条件を否定する。芸術と生活実践の離反、個人による生産、そしてこの生産から分け隔てられた形での個人による受容を否定するのである。芸術を生の実践に組み入れなければならないという意味において、アヴァンギャルドは自律的芸術の撤廃を企てる」
 しかしながら、このような歴史的アヴァンギャルドの試みは失敗に終わったというのが、ビュルガーのみならず、マテイ・カリネスク、アンドレアス・ユイッセン、トマス・クローらのアヴァンギャルド論に共通の認識となっている。自律的芸術は払底されず、生と芸術の切断は解消されなかった。両者の革新・再組織化の企ては挫折した──というのも、生の側にもまた芸術の側にも、おのおのの境界を維持したままでアヴァンギャルドの企てを制度内に回収する機構が具わっていたのである。



「アヴァンギャルドの失敗」という論点がでてくるのは、そもそもモダニズムという枯れ尾花をマジに受け取ってしまったことに原因がある。熊倉敬聡氏がいみじくも述べているようにそれはあくまで言説であり、しかも巧妙な体制維持の物語なのだ。ビュルガーの言ってることはピンとくるが、どうも彼の述べている「歴史的アヴァンギャルド」の運動も、幽霊のように実体のないモダニズムへの反抗として立てられてしまったため、結局「芸術」のカテゴリー内部の「物語」に絡め取られてしまった。通俗的な理解にあるように、アヴァンギャルドを「芸術と政治の統合」と解してはいけない。トリスタン・ツァラが言ったような「自己目的的自律的芸術の廃棄、イデオロギーにおける革命の伝統と詩における革命の伝統との融和、芸術と生との間に設けられた切断の解消」を目指す運動などではなくて、「芸術」カテゴリー外の運動、資本主義下の疎外の克服=資本主義の外部を形作る実践を「芸術」の制度を転用(流用)しつつ行ったのがアヴァンギャルドなのでであり、これは最近のアナキストがよく言っている予示的政治=革命後の世界を先取りする実践と言い換えてもいい。ここんとこを外山紀久子さんもはずしてしまっている。いや、トリスタン・ツァラのような典型的なアヴァンギャルドでさえ、自分の活動を「芸術」のカテゴリーの中で理解していることが問題なのである。
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プロフィール

荒井賢 (Ken Arai)

 住所 埼玉県越谷市
 生年月日 1964年2月15日
 職業 アニメーション背景制作
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