泥沼通信

祭りの戦士 @ กลับมาจากกรุงเทพฯ

 

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テオティワカン

 ルネ・ジラールの『身代りの山羊』の第5章は「テオティワカン」と題されている。ここでジラールはアステカの神話について語っている。僕はこの間、ジラールの供儀論はリアクションによる秩序の形成のメカニズムを解明しただけに過ぎないのではないか、と疑問を述べておいた。どうやらそれに近い批判を誰かに受けているらしく、その批判への反批判として「テオティワカン」というテクストが書かれたらしい。
 ジラールをまだよく読んでいないので、間違いがあるかもしれないが、民族の神話の中にその民族の秩序形成における排除(スケープゴートの生贄)の構造がなんらかの形で反映されている、と彼は考えているようだ。しかしアステカの神話はスケープゴートの生贄というより、自己犠牲の様相が強いので、これはジラールの言うところの供儀のメカニズムには該当しないのではないか? という批判があったようだ。僕もこの間、アステカ人んの自己毀損(自己犠牲)という面を捕らえ、これを肯定的に評価すべきだと述べたところだ。したがって、このテクストを読めば、ジラールの立場は明確にわかると思った。

 かいつまんで言うと、ジラールはアステカの自己犠牲の神話は、よく読んでみれば自己犠牲ではなく強制された身代わりの殺害の物語として理解できると、また、アステカの生贄の社会を肯定的に評価しようとする民族学者の態度は、恣意的なものなのではないかと反批判するのである。
 ここで言う自己犠牲の神話とは、アステカの太陽と月の創造神話である。太陽を天に輝かせるためには犠牲が必要だった。2人の神が選ばれ、燃えさかる火の中へ飛び込めといわれた。ひとりは尻込みして飛び込むことができなかったが、もうひとりの神は思いきりよく火の中へ飛び込み、自分の身を焦がしたのである。それを見ていた先ほどのもうひとりの神もあわてて後を追って火の中に飛び込んだ。すると最初に勇気を持って飛び込んだ神は眩しいほど輝く太陽として地平線上に姿を現した。もうひとりの躊躇した神はというと、弱々しく光る月となって姿を現した、というのである。(ジョルジュ・バタイユの『呪われた部分』にこの神話が詳しく載っている。また岡本太郎の『美の呪力』にもまったく同じ神話が引用されている。)
 これを自己を犠牲にする勇気を称える神話と解するのか、身代りの生贄の物語と解釈するのかは微妙なところだ。それは解釈なのであって、どちらともとりうるのだ。が、とにかくジラールはこれを身代わりの生贄の神話と解釈するべきだと、つまり、魔女狩りやスターリニズムの粛正と同様に、生贄の殺害による秩序形成のメカニズムを見るべきだと主張している。
 さらに彼は民族学者は未開の習俗や神話にたいして肩入れしすぎではないのかと不満すらもらしている。西洋の文化が生んだ魔女狩りなどの現象を病理として批判するのに、なぜ同じ生贄の習俗をもつアステカの社会を特別視するのか、というわけだ。

 残念ながら、この短いテクストだけからジラールの考えを吟味するのは不可能である。しかし僕とジラールの考えに大きな差があることははっきりとわかった。問題は自己犠牲をどう評価するのか、つまり身代わりの殺害というメカニズムですべてが語り尽くされるのかどうか、ということである。
 前にも言った通り、もしジラールの言う通りだとすると、なんらかの共同体の秩序の中に属する僕らは、それだけ血塗られた生贄の殺害というドラマの共犯者であるということになる。僕らはそのような罪深い生存でしかありえないのか。ジラールはその辺どう考えているのか、もっときっちり彼の本を読んでみる必要があるようだ。
 
 勘なのだが、ジラールをたたき台(失礼!)にすることで、アクションとしての供儀論を展開できると思うのだ。ジラールはおそらく近代的(キリスト教的)な価値観にとらわれすぎているのではないだろうか。彼の考えの根本的なモチーフとして、個人の生存(生き延び)に至高の価値をおいていること、また個人をアトムとしてとらえ、そこから共同体を形成するメカニズムを画策していること(これは近代的な社会の構成である)。このことは民族共同体がその成員である個人より中心的価値であった近代以前の共同体においてジラールの語るメカニズムが解釈装置として機能するのか? という疑問につながる。
 ジラールは触れていないが、アステカ人は確かに異民族の捕虜を身代わりの生贄に捧げるのであるが、その捕虜の獲得のためにアステカ人の男たちは数多く戦場に倒れたのである。個人を中心としてとして考えれば身代わりが殺害されているようにも見えるが、民族共同体全体を考えれば、アステカ戦士の死はアステカ族の自己毀損(犠牲)の行為として理解できるだろう。民族の宇宙の栄光がすべてであり、そのためには個人の生命などなにものでもなかったアルカイックな社会の事情を考慮する尖鋭な知性を、やはりジラールは欠いているのではないだろうか。近代的な「生き延び」の原理を越えでていないところにアステカ神話のこのような解釈が生まれた原因があるのではないだろうか? というのが僕の見込みなのであるが…………それはこれから検証したいと思う。

 何のためにこんなことを考えているのかといえば、自分が罪深い共犯者的な存在でしかありえないというのが何とも許せないからだ。もしジラールが僕の考えている通りの思考を展開しているのなら、彼はきっとそのような罪深い身代わりの山羊の殺害による共同体の秩序の形成ではない、もっと別の人間社会にあり方のイメージを提出できていないはずである。たとえばアウトノミアの運動が提出していたような共同体のイメージを………。さてどうなんだろうか。

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作品・たとえば波打ち際にて

引き続き中西夏之のギャラリーを………。



昔、友達が僕のアパートに遊びにきて、中西夏之の画集を見ながら「こんな絵が好きなの? 全然わかんねー。おまけに同じような絵ばっかりなのがまたガンだなあ。」と言っていた。僕には何度見ても飽きない絵なんだけれど………。これらの絵を見るたびに、絵を見ることの悦びに僕を引き戻してくれるのだ。

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柔らかに 還元



 1996年作。中西夏之の僕が知ってる一番新しい作品。昨日60歳って書いたんだけど、年譜で確認したら1935年生まれで、もう70歳になるんですよ。
 おまけに東京芸大の教授になっている。って、エーッ!! 何を教えてるんだ?

 若いときの中西夏之はハイレッドセンターという一種のハプニング集団を創っていたんだ。ところが『反動だと言われるかもしれないが……』といいながらタブローを描きはじめる。それがこれらの素晴らしい絵画なのだが………。
 今度は芸大の教授ですか! ことごとく前衛の常識を打ち破ってくれますねえ。これは確信犯と見ましたがいかがでしょうか。

 とにかく中西夏之が現代日本の美術の王様であることは間違いない!

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夏のための


 この美しい絵画に出合ったのは20代初めの頃、個展を開く画廊を物色するため銀座のギャラリー街をうろついていたときだ。その頃の僕の絵といえばコキタナイもので、友達にはゲロの絵だなんて言われていた。ポストモダンな時代の雰囲気がイヤで、ドロドロした人間臭い表現を求めていたからだ。
 ところが、この中西夏之の絵画の美しさ、高雅さはどうだろう。なにか格の違う高貴さを感じた。こんな絵もありうるのだ…………そう思った。
 その後、僕は作品を創らないという戦略を選んだ。しかし中西夏之は今も同じような、タブローを描き続けている。が、それは相変わらず美しく妖しい輝きを放ち続けている。もう60歳ぐらいになる人だというのに…………。
 中西夏之の絵画は、僕の作品を創らないという戦略に疑問符を突きつける。自分の選択が間違ってるとは思ったことはない。しかし事態はそう単純ではない、ということを思い出させてくれる。
 どうだろう。これは絵であって絵でないのではないだろうか?僕の脳裏に浮かんでくるのはタブローという平面の前で舞を舞っている中西夏之の姿なのだ。

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試論 供儀論におけるアクションとリアクション

『道徳の系譜』第1論文においてニーチェは、善悪の価値評価の起源に二種類の手続きをがあることを見ている。
 一つは、まず悪(敵)があって、それに対するものとして、自分(たち)を善と捉えるというやり方。
 二つ目は、自らの力の充実から、自分自身を善(よいもの)と感じ取り、それ以外の存在を劣悪なものとして捉えるというやり方である。

 一つ目はニーチェの言うところの奴隷道徳的な価値判断、生理的な不満足、ルサンチマン(怨恨)の感情から生じる価値評価である。ひとことでいえばこれはリアクションによる価値評価の方法だといっていいだろう。抑圧された民族(奴隷階級)が支配者を「悪」と措定することから翻って被支配者である自分自身に「善」という属性を派生させるという手続き………例えばキリスト教徒の善悪の価値判断をニーチェは繰り返し批判している。
 当然ながらニーチェは高貴な、貴族的価値判断として、二つ目のやり方を称揚している。

 ニーチェはこう述べる。
 『全ての貴族道徳は自己自身に対する勝ち誇れる肯定から生まれでるのに反し、奴隷道徳は初めからして<外のもの>・<他のもの>・<自己ならぬもの>に対して否と言う。つまりこの否定こそが、それの創造的行為なのだ。価値を定める眼差しのこの逆転こそが、まさにルサンチマン特有のものである。すなわち奴隷道徳は、それが成り立つためには、いつもまず一つの対立的な外界を必要とする。生理学的に言えば、それは一般に働きだすための外的刺激を必要とする、………それの活動は根本的に反動である。貴族的評価法にあっては、事情はその逆である。これは自発的に働きだし成長する。これが自らの対立物を求めるのは、さらにいっそうの感謝の念をもち歓声をあげて自己自身に然りと言わんがためにほかならない。』
 貴族とか奴隷というニーチェ流の概念は誤解を招きやすいが、とにかく自己肯定的な価値判断と、反動的、つまりリアクションによる価値判断が存在するとニーチェは言っているのだ。


 ところでこないだのサッカー・アジアカップで、中国人の反日感情が吹き出したことは記憶に新しい。かつての侵略者である日本人への怒りはまだ消えていないのだ。が、そこに中国の国内事情を絡めて考える見かたが一般的だった。
 たとえば石原東京都知事は「独裁政権というものは外に敵がいないと成り立たないから……」というようなことを言っていた。つまり、中国という巨大国家の意思統一のために、かつての侵略者である日本人をスケープゴートとして利用するという愛国教育政策が、結果的にあのような激しい反日感情に結びついたのではないかという分析である。現実はそう簡単に割り切れるものではないということを承知の上だとしても、中国社会の内部で、日本人の排除による秩序の生成が行われているのは間違いがないだろう。
 が、もちろんこのような排除のメカニズムは、中国社会に限ったものではない。他ならぬ僕らの日本社会だって間違いなく持っている構造なのだ。わかりやすい例をあげるなら、太平洋戦争中の日本人は、アメリカ人などを同じようにスケープゴートとしていた。「小日本」どころではない。僕らは彼らを「鬼畜米英」などと呼んでいた。
 つまりある共同体が、共同体であるためには、一つの暴力的な排除が必要である、ということ。共同体の秩序を安定させ、意思統一を行うために、混乱した共同体の内部の暴力を一定の方向へ吸い上げるために、スケープ・ゴート(生贄)が必要なのだ。
 安っぽいSF映画なんかでよくあるだろう。宇宙人が地球に侵略してきたときに、今まで行われていた地球上の国と国の争いが姿を消して、一致団結して共通の敵(宇宙人)に立ち向かうという構図…………あれである。

 『あらゆる秩序の起源には、秘められた一つの死の風景が横たわっている。原初における供儀、または秩序創出のメカニズム。共同体は<異人>という内なる他者を殺害することにおいて、共同体であることへ自分自身を差し向ける。言葉をかえれば、私たちは<異人>の殺害という現実の、または象徴劇の中に内面化された共同行為を媒介として、みずからをかれらとは異なるわれらへと自己同一化するのである。』(赤坂憲雄『排除の現象学』)
 『文化秩序の起源には常に人間の死があり、その決定的な死は、その共同体の成員の死である。』(ルネ・ジラール『暴力と聖なるもの』)

 もちろんここでは、実際に人間を殺しているわけではない。中国人が内面化している日本人を、また日本人が内面化したアメリカ人を象徴的に生贄に祭り上げている。それによって、中国あるいは日本という共同体の意思統一を図っているのだ。
 しかしなにかいたたまれないような、すっきりしない気持が残る。なるほど共同体が一つの秩序をもつためには一つの供儀が必要だ。だが今こうしている時も僕らは何らかの共同体に属し、アイデンティファイしている。僕は近代人であり、日本人であり………ってな具合に。ということは今僕ら自身が、まさに一つの供儀、一つの暴力的な排除に加担しているということである。赤坂憲雄は『排除の現象学』のラストを次のベンヤミンの言葉で締めくくっている。

 『だが、われわれの都市のすべての地点は、犯行現場ではないのか? そこを通行するすべてのものは、加害者ではないのか?』

 僕らは罪深き血塗られた暴力の共犯者なのだ。少なくとも僕はそのように学んできた。しかしそれは仕方がないことだと赤坂やジラールは言っているのか? 仮にそうだとして、ではどうすればいいのだろうか?


 ところで、赤坂憲雄やルネ・ジラールが述べている文化秩序のメカニズムは、明らかにリアクションに基づいている。まず悪(敵)を生贄として排除的に分離し、対立的な外部を措定することによって共同体内部に秩序を生成させるという手続きは、ニーチェの言うところの「奴隷的」な価値判断のそれである。
 どうなのだろう。つまり赤坂憲雄やルネ・ジラールの文化秩序生成の図式は、あくまでもリアクション、反動的に形作られた秩序について語っているだけであって、実はすべてを説明していないのではないだろうか。もう一つ肯定的な、ニーチェの言うところの「貴族的」な秩序生成の手続きがあるということは考えられないだろうか?

 古代メキシコのアステカ族の社会は人身御供の社会であった。近隣諸部族との戦争で捉えた捕虜をピラミッドの上で殺害し、太陽の神にわしづかみにした捕虜の心臓を捧げた。宇宙の秩序を維持するためには、人間の血を絶えず太陽の神に捧げる必要がある、とアステカの人々は考えていた。アステカ人にとって太陽は人間の血を与えなければその運行を停止してしまうというものだったのだ。
 なるほどまさに図式通りの供儀がここにはある。バタイユは『呪われた部分』の中で、歴史家サアグンによるメキシコ先住民の生活の報告を長々と引用しているが、それにしても残忍なこの社会の奇妙ににギラギラした陽気さはなんだろう。この社会がジラールの言うようなリアクションによってのみ形成されたものなのだろうか?
 リアクションによって形作られた共同体の秩序にはなにかうしろめたい、怨念のような暗さがつきまとっている。学校の教室で繰り広げられるいじめ、かつての学生運動での内ゲバ、関東大震災の時の朝鮮人の虐殺、社会主義国家で行われた粛正、キリスト教会での異端の排除、近代の黎明にヨーロッパ中に吹き荒れた魔女狩りなど。すべて何らかの共同体の秩序の安定のために生贄の殺害がなされている。そしてこの共同体の成員は秩序の安定と引き換えにうしろめたい罪の感情を共有している。
 アステカの社会も同じメカニズムによって成り立っているのだろうか。そうだと言えるかもしれないが、僕にはこの残酷で罪深いアステカ社会の習俗になにか無垢なものを感じてしまうのだ。やはり、供儀のメカニズムの中にも、リアクションによるものと、純粋なアクションからのものと2つの位相があると考えてしかるべきだろう。 截然と2つの位相を分離することはできないかもしれないが………。

 例えばニーチェは『悲劇の誕生』の序文で悲劇の起源についてこんなことを述べている。
 『ペシミズムや悲劇的神話、生存の根底にあるすべての恐ろしいもの・邪悪なもの・謎めいたもの・破壊的なもの・不吉なものの姿かたちに対して、古代ギリシア人は激しい好意をよせているが、それはなぜかということ、………つまり、悲劇はどこから発生せざるをえなかったのか? ひょっとしたら、悲劇は快感から生まれたのではないか? 力から、みちあふれるような健康から、ありあまる充実から発生したのではないか? また悲劇芸術も喜劇芸術もそこから発生したあの狂気、ディオニュソス的狂気は、生理学的に言って、どういう意味を持つのか? どうだろう、たぶん狂気はかならずしも退化・下降・末期的文化の徴候とはかぎらないのではあるまいか? これは精神病医の問題だが、ひょっとしたら健康からくるノイローゼといったものがあるのではないだろうか? 民族の青春と若々しさからくる神経病といったものが? …………』
 ニーチェの愛した悲劇時代の古代ギリシアについて述べられたものである。あふれるような健康から狂気や悲劇への偏愛が生まれるということがあるのではないか、というニーチェの思想はむしろアステカの社会にこそ当てはまるような気がする。

 生贄の殺害という演じられたのではない現実の悲劇の中に生きたアステカ人………。生贄にされたのは愛くるしい子供や若い娘であったり、近隣の諸民族との戦争(これを「花の戦争」という)でアステカの戦士たちが血を流し、大きな犠牲を払いながら捕らえてきた敵の捕虜だったりした。アステカの神話はアステカ人に悲劇を強いるシステムであった。
 それら供儀の悲劇が意味するのは、宇宙の「秩序」を維持するためにアステカという共同体が自らの大切な財産(血、生命)を太陽に贈与する行為なのである。しかもこの「秩序」という言葉に注意して欲しいのだが、リアクション的な手続きによる供儀のメカニズムにおいて「秩序」といわれているものは、共同体の成員の平和や安全、安定という「生き延び」の秩序の色彩が濃いのに対して、アステカ人にとっての宇宙の秩序とは、死にまでいたる、極限までドラマチックな緊張によって貫かれた祝祭的な民族の生のことだ。この社会で供儀のメカニズムが促すのは「生き延び」ではなく、「死」と死に対面することで生まれる栄光である。生贄にする捕虜を捕らえるためにアステカの男たちは戦士として血を流し、戦場に散るのである。アステカ人にとってただ生き延びているだけの生、たんなる長寿は無意味であった。太陽のために血を流し、命を失ったものにのみ死後の幸福が約束されていたという。
 したがって、アステカの供儀は「身代わりの山羊」(スケープゴート)を血祭りに上げることで、共同体のの内部の暴力を吸い上げるリアクションのメカニズムを示してはいない。彼らの行った供儀は原則的には「自己毀損」にあたると解釈するべきだと思うのだ。
 スペインの侵略者たちがメキシコに到着したとき、アステカ族の社会はその栄光の絶頂期にあったという。僕ら近代人にとって気違いじみたものに思えるこの世界観は、アステカ族のみちあふれる健康と充実から生まれた血なまぐさい悲劇であり狂気であったのであり、それが求めていたのは個人の生存よりも民族の栄光であって、バタイユが考えていたように宇宙との交歓(コミュニケーション)だったと考えるべきではないだろうか。

 もしニーチェが言うところの「貴族的」な秩序の生成というものがあるとすれば、それは共同体の成員が危険から守られ、安定的に生き延びるために、共同体内の異人を排除し、身代わりとして殺害するというリアクションの手続きではなく、自分自身が血を流し、傷つき、自らを生贄に差し出すという「自己毀損」の手続きをとるのではないだろうか? そして、そうすることで得られる秩序は、個人の生存ではなく世界の栄光(僕の言うところの「祭り」)なのである。それこそは最高の自己肯定であり、罪を背負った共犯者としての生を逃れ、存在の無垢へいたる道なのではないだろうか。
 おそらくルネ・ジラールや赤坂憲雄はバタイユの供儀論の中にも見られる、このような肯定的な贈与行為としての供儀、世界に「祭り」の緊張と危険を導入するための「自己毀損」としての供儀のメカニズムを理解できなかったのではないだろうか。そしてリアクションとしての供儀のメカニズムをもってすべてとしてしまったのではないだろうか………。


 今、僕は試論としてこれを書いてみた。ルネ・ジラールの本もろくに読んでいないのが実情なのだ。しかし直感的に、供儀のメカニズムには2つの位相があるのじゃないかと確信している。アクションとしての供儀とリアクションとしての供儀と………。この点について述べている人を今のところ僕は知らない。バタイユの『呪われた部分』という普遍経済学を標榜した書物は、贈与論そして供儀論として読むことができる。ニーチェの弟子を自称するバタイユは当然アクションとしての供儀について語っている。しかしジラール(今村仁司はルネ・ジラールをバタイユの供儀論の正当な後継者だとしている。だだ問題なのはジラールが『呪われた部分』を読み得ていないことだ、とも述べている。しかしどんな権利があって、バタイユの思想の要である著作を読めていない人を後継者なんてものにできるのだろうと僕は思う。)は、まったく違う面から供儀を解釈してしまったということだと思うのだ。………これからこの辺の検証作業をしたいと思っている。そしてこれはいずれ僕の『新・異人論序説』を補足するものになるだろう。

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この人を見よ

 ニーチェの本は10代の頃から読んではいた。しかしさっぱりわからなかった、というのが正直なところだ。突然再びニーチェが僕の視野に飛び込んできたのは30歳も過ぎた頃だった。どういうわけなのか、小倉利丸の『搾取される身体性』という本を読み、感銘を受けていたとき直感的に僕はニーチェを読みうる、と思ったのだ。小倉利丸の本自体はマルクスの新解釈とでもいったものだったが、おそらくその反システム的な思考がニーチェ的だと直感したのかもしれない。
 東南アジアに旅に出た。そのときニーチェの本、『善悪の彼岸』と『道徳の系譜』を持って行った。バスの移動中に、プーケットの海岸で、ペナンの安宿で、そしてトバ湖畔で、僕はニーチェを読み続けた。とても面白かったのだ。繰り返し読み、海の水の中に落としてしまった文庫本はヘロヘロになってしまった。
 バンコクにある紀伊国屋書店でニーチェの本を探した。『ツァラトゥストラはこう語った』と『この人を見よ』が売っていた。日本で買うより2倍もする値段で買い、読み続けた。なんだか旅そのものよりニーチェを読んでいたことしか今では記憶に残っていない。
 ニーチェ論はいつか書きたいと思っている。それはきっとだいぶ先のことだろう。今はその準備がない………。とにかくたっぷりと暇な時間があったあの旅行中に読んだニーチェ、とりわけ『この人を見よ』が印象に残っている。『この人を見よ』はニーチェの破天荒な自伝だ。「なぜ私はかくも賢明なのか」とか「なぜ私は良い本を書くのか」といった自己賛美ともとれる内容のこの本の中には、しかし明らかなニーチェの天才がわずかな狂気とともに疾走している。実際この本を書いた直後、ニーチェは発狂してしまい、もう元の聡明な精神が戻ることはなかった。
 世界の歴史はソクラテス、プラトンの時代以降、デカダンの言説に汚されてきた。キリスト教の教義はその最たるものである。その後、哲学をふくめめ人の口に上ったのはデカダンの精神による奴隷道徳であった。ニーチェは歴史上初めてこの道徳の限界を破って、善悪の彼岸に立った。ニーチェは自分自身を世界史の転換点とすら考えていた。
 この誇大妄想チックなニーチェの自己賛美は、やはり賛美にあたいするものだと思う。ニーチェの思想はそれだけ巨大なものなのだ。自己賛美とそれを冷静に客観的に眺め楽しんでいるかのようなニーチェ………間違いなくそこにはニーチェのクリアな知性がある。だが、この本が終わりに近づくにつれて、文章は異様な勢いと爽快感に満ちてくる。なにかの臨界点に近づきつつあるように………。油絵を描くときに使うテレピン油のような爽快感だ。狂気がドラマチックにニーチェの天才を攻略しようとしているかのように見える。
 まさに爆発的な書物。天才と狂気が微妙なバランスをとって綱渡りをしているような書物である。

 ところで、ニーチェを読んだあとの僕は、やはり異様な上昇気流に乗せられたような気になった。自分は高いところにいる。今まで疑惑にとらわれながら歩んできた反システム的な自分の生き方。それをニーチェは徹底的に肯定してくれたのだ。世の中、全てが下のものに見えた。
 しかし、そんな上昇気流もいつかは収まる。一時、僕の中で台風のように荒れ狂ったニーチェはどこか着地点を探しはじめていた。人間、空を飛び回っているだけでは、太陽には到達できないのだ。むしろ地面に這いつくばって、泥の中を転げ回って生きることが必要なんだと思う。逆説的ではあるが、太陽を見つけるには闇の中に入り込まなければならないのだ。今、僕は自分を日常の現実に縛り付けようとしているのだと思う。仕事や結婚、子育てなどは、僕を地面に縛り付ける足かせなのだ。

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プロフィール

荒井賢 (Ken Arai)

 住所 埼玉県越谷市
 生年月日 1964年2月15日
 職業 アニメーション背景制作
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