泥沼通信

祭りの戦士 @ กลับมาจากกรุงเทพฯ

 

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「ロックを芸術に高めた」

2016年のノーベル文学賞にディラン氏が選ばれたと発表されたのは、2016年10月13日20時過ぎ(日本時間)のこと。いまネットで物議を醸している日経新聞の記事は、発表からわずか十数分後に日経電子版で配信された。
「ロックを芸術に高めた ボブ・ディラン氏ノーベル賞」。こんな見出しを掲げた記事の内容は、ミュージシャンとして初めての偉業を成し遂げたディラン氏を称えるもの。その足跡を「詩人」という視点から辿りつつ、「ロックに言葉を与え、ロックを芸術のひとつに高めた。その功績を含めての文学賞といっていいだろう」とまとめている。この記事は翌14日の朝刊2面にも「ロックを芸術に昇華」という見出しで掲載された。
だが、ディラン氏の受賞決定を祝福したこの記事に対し、一部の音楽ファンの間で「意外な反発」が生まれた。見出しにある「ロックを芸術に高めた(昇華)」という表現をめぐり、ツイッターやネット掲示板に、

「意味が分からん。ロックは別に芸術の下にあるもんとちゃう」
「『高めた』という表現の時点で間違っているし、ロックを舐めている」
「アカデミズムの優位性を前提とした物言いがいらつく」
「潜在意識レベルで『文学はロックより高等な芸術』みたいに思ってる」

といった批判的な投稿が数多く寄せられたのだ。
なかでも、ポピュラー音楽研究を専門とする大阪市立大文学部の増田聡准教授は13日のツイッターで、「ディランにしろジョンレノンにしろ『ロックは芸術の域に達した。すばらしい』とか言いたがる連中とこそ闘ってきたわけです。それくらい常識で知っとけよ...」と、別の評価をしている。
「ロックを舐めている」 ボブ・ディラン日経記事が大物議



 私は、ボブ・ディランのことは何も知らないのだが、興味を惹かれたのはむしろ日経の記者さんの言葉に見え隠れする「アートワールド」特有の身振りである。この記者さんがどれほどの文化通なのか知らないが、褒め言葉として書いた記事だったのに、ディランのコアなファンにその鼻持ちならない「上から目線」を指摘される結果になってしまった、ということらしい。実は、これと同じことが、1984年に、ニューヨーク近代美術館(MOMA)においてウィリアム・ルービン企画の「20世紀美術におけるプリミティヴィズム―『部族的』なるものと『モダン』なるものとの親縁性」展で起こっている。
 この企画展でルービンは、ピカソなどの前衛絵画とアフリカ、オセアニアの美術を並べて展示し、最もモダンな西洋美術が意外にも未開部族の表現と似てるじゃないか、ということを示し、かつて野蛮な文化と看做されていた『部族的』な表現も立派な「芸術」なのだと主張したのだが、ジェームズ・クリフォードという文化人類学者によって、西洋の芸術とは文脈の違う未開部族の文物を「芸術作品」として解釈してしまっている西洋中心主義的な美術館の権力性(上から目線)を批判されることになった。まあ、ごもっともな批判といえるだろう。
 「芸術」においては常に「卓越(優越)」が問題になっていて、高級文化としての「芸術」は、なんらかの低級な文化という対立項を前提として、それに優越することで成立している。つまり「ロックを芸術に高めた(昇華)」という言い方に見え隠れする「上から目線」は「芸術」に本質的な身振りである。「芸術」はもともとヨーロッパの支配階級(宮廷、教会)の文化であり、民衆の生活文化(祝祭、行事、風俗)に対する優越という起源をもっているが、宮廷権力が力を失ったブルジョワ社会においてもそうした身振りは生き続けているわけである。
 ブルジョワ社会における文化的権威(アートワールド)は、植民地主義の拡大とともにヨーロッパの視野に入ってきたオリエントや未開の文化も、基本的には低級な文化(野蛮)として扱っていた。だが、逆に20世紀のアヴァンギャルド(=「芸術」とは異質な「生きられる文化」が「芸術」の世界に侵入したもの)は、自らと同質な「生きられる文化」である未開社会の文化に共感を示していた。20世紀初期のアートワールドは枯渇した西洋アカデミズム美術を刷新するためアヴァンギャルドを「モダニズム運動」へと作り変えて「芸術」に吸収するとともに、未開美術もフォーマリスティックに解釈し直され、「野蛮」から「芸術」へと昇華させられることになった。
 こうしてアートワールドは「美」の定義を変えながら、西洋のローカルな文化的権威から、モダンでグローバルな文化的権威へと脱却していった。かつて野蛮視されていた未開文化が「芸術」の対立項でなくなってゆくにつれて、アートワールドは新しい対立項を創り出した。「芸術(卓越の文化)」である以上、それはやはり「低級」な文化に対立させることで自らを成り立たせるという身振りは変わらないからである。モダニズム理論が芸術思潮の中心を占めるようになった20世紀中盤から目立つようになったのは、大衆文化(ポピュラーカルチャー)に対して「芸術」の純粋性を卓越・優位の指標にする身振りである。商業主義的な大衆文化も一種の卓越の文化であるが、消費されることだけを目的に制作されるため「キッチュ(まがい物)」とか「文化産業」という言葉で軽蔑される。「芸術」であるためには「売れる/売れない」という問題よりも、自律的、自己批判的なモダニズムの歴史に新しい1ページを書き加えるモメントを持たなければならない。そうした「芸術」特有の課題を引き受けていなければ、それは芸術のまがい物でしかないといわけである。
 曲がりなりにもアートワールドの一角を占めているであろう日経の記者さんにとって、ロックはそうしたまがい物だったということだろう。私自身の考えを付け加えるなら、「芸術」も「大衆文化」も卓越の文化である以上、同じようなものじゃないかと思う。むしろ卓越の文化の突出によって見えなくなっている「生きられる文化」をこそ求めなけれなならない。 それはアヴァンギャルドがそうだったように、「芸術」の中に、また大衆文化の中にこっそり侵入しているかもしれないが、むしろ路上とか散文的な日常生活のなかにこそ見出されなければならない、と思っている。

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荒井賢 (Ken Arai)

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