泥沼通信

祭りの戦士 @ กลับมาจากกรุงเทพฯ

 

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アートワールドの正体

承前 佐々木健一 「芸術は終わったのか?」
 理論もなく美術史との関連もない作品やアクションは「芸術」とは言いません。それは「私的言語」にすぎません。ポップカルチャーとかサブカルチャーとかと違って「芸術」ってのは敷居が高い公式の文化なんですよ。何でもかんでもが芸術になるわけじゃないんです、、、「芸術」というゾンビはいまでも高級文化を気取っているのである。偉そうなこと言ってるけど「芸術」なんてとっくの昔に死んでいて、アートワールドとやらが「私的言語」だなんて蔑んでいる領域から「生きたもの」を盗んできてスカスカの骸骨に肉付けして生きた文化のような顔をしてるだけなのに。「何か適当なものを持ってきて「アートです」と言ってもそうした人々は一笑に付すだけでしょう」だって? よく言うよ、盗人猛々しいにもほどがあるでしょ。

 何度も繰り返すが、ブルジョワジーが権力を手にするとともに「文化」の危機が始まった。なぜなら資本主義の精神は浪費や祝祭や陶酔などといった文化的事象を排除することによって立ち上がるもので、「文化」そのものを根こそぎにする性格を宿命的に持っている。民衆文化は資本主義の精神が浸透するに連れて変質し消失していったが、支配階級の文化であった「芸術」の方はそのあり方自体が矛盾に陥ってしまった。「文化」そのものを破壊する階級の「文化」とは一体なんだろう? したがって自壊してやせ衰えてゆくのが「芸術」の運命で、19世紀にはすでに心肺停止状態にあったといっていい。今日「文化」というものがあり得るとすれば資本主義の精神や疎外に抗うこと、つまり「文化」という言葉をシステムに抗して生きることと定義し直すべきだろう。
 19世紀後半、やせ衰えた「芸術」に憤った「芸術家」たちが、「芸術」の制度を舞台に伝統的な規範を逸脱した作品を発表し始めた。彼らアヴァンギャルドも自分たちの仕事を「芸術」として理解していたが、実際には資本主義の精神やその疎外に抗おうとしていた、と考えるべきだと思う。実は彼らは「芸術家」ではなかったのだ。セザンヌや抽象絵画のようにモダニズム流の解釈をされがちな営みも、資本制システムへの反抗、すなわち「文化」創出の試みであったと捉え直す必要がある。20世紀になって、特にシュルレアリスムにおいて自分たちの試みが資本制への抵抗であるという意識が明確になったのだが、彼らはシュルレアリスムを芸術と政治の融合だと考えたせいで結局「芸術」の方へ引き戻されてしまった。アヴァンギャルドは芸術ではない。それは「芸術」のような権力に組織され奉仕する文化ではなくて、より根源的で、システムの支配に抗する自律的な「生=文化(生きられる文化)」なのであって、彼らの活動は「芸術」の制度を流用し、「生きられる文化」の場へと組み替えてしまおうという野心によって突き動かされていた、と理解し直さなければならない。
 しかしこの野心的試みは、アヴァンギャルド自身の曖昧さゆえに、さらに、アートワールドによる横領によって、「芸術」に回収されてしまった。モダニズムによるアヴァンギャルド解釈は、「芸術」外に起源を持っている(生きられる)文化を奪い取って、あたかも「芸術」の内部展開(自己批判)によってアヴァンギャルド運動が生じてきたように錯覚させる造りになっている。つまりモダニズム理論によって、アヴァンギャルドの時代という文化史上において痛快な一時期を生み出した手柄を「芸術」が「生きられる文化」から横取りしてしまったのだ。
 古くはマネの『オランピア』がサロンでスキャンダルを引き起こした時、当時のアートワールドは「こんなものは芸術ではない」と拒否反応を起こしたのではなかったか。彼らは『オランピア』が「芸術」の外部からの闖入者だとよくわかっていて素直に反応したに過ぎなかった。まさにマネの作品は「私的言語」に過ぎないと看做され一笑に付されたのだ。後になってそうした闖入者の作品のほうが「私的言語」どころか衝撃的な「生きた」コミュニケーションだったと気付き始め、さらに「私的言語」だったはずのものが高額で取引されるのを横目で眺めつつ、アートワールドは悪巧みをしてモダニズムのイカサマ理論をでっち上げ、外部からの闖入者(アヴァンギャルド)の文化をヘーゲルの絶対精神よろしく「芸術」の自己展開によって生成してきたものに作り変えてしまったのだ。「私的言語」はいつのまにか「公的言語」に引き上げられたわけである。かくして「芸術」の亡骸は、奪いとった「生きられる文化」を身に纏ってゾンビとして蘇ったのだ。
 「アヴァンギャルド=生きられる文化」の生き肝を喰らい尽くした「芸術=アートワールド」は、詐欺と略奪のためにでっち上げたモダニズムやそのマイナーチェンジされた理論や言説に磨きをかけて文化の真実の地位に祭り上げ、その理論に沿った作品を生産することを始めた(戦後のネオアヴァンギャルド)。それは現在まで続いている。彼らが、今日の「芸術」において理論や美術史の知識を鑑賞者に要求する理由は、現代芸術の起源にこのような言葉巧みな詐欺行為があったことを教育によって隠蔽し正当化するためである。同時にアートワールドはその理論に則って「芸術」とそうでないものの境界に目を光らせ、それを決定している。彼らに認められないものは「芸術」ではないのだ。加えて彼らは「芸術」の表現活動のみが「文化」に値するものとして持ち上げ、それ以外の私たちのの日常を(「私的言語」なんて言い方からわかるように)ある種の非文化状態、創造性なき状態に貶めるのである。つまりアートワールドは私たちの生を「文化」/「日常」(表現活動/日常生活)の二項に分割し、「芸術家」を文化の専門家にするとともに、それ以外を受動的な観客の地位に置くのである。こうして私たちの日常の中に溢れ出すべき「生=文化(生きられる文化)」への通路を遮断し、私たちをスペクタクルのまどろみと疎外の中へ留め置こうとするのである。。
 これが「芸術=アートワールド」の正体である。芸術家を中心として美術館の学芸員、美術評論家、画商といった人達、さらに芸術学校やメディアなどの関係者も含めて、要するに芸術という文化産業で食ってる人たちを総称してアートワールドと呼ぶわけだろうが、要は他の産業の従事者同様、彼らはスペクタクルを維持し、ブルジョワシステムとその疎外の再生産の役を担うことで生活の糧を得ている。今も昔もアートワールドの住人たちは、権力に隷属し奉仕し、その限りで権力の紡ぎだしたヒエラルキーの中である地位を手に入れる(出世する)わけである。資本主義とその疎外に憤る私たちは、アートワールドというこの奇妙でナンセンスな集団をこそ一笑に付すべきなのだ。
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プロフィール

荒井賢 (Ken Arai)

 住所 埼玉県越谷市
 生年月日 1964年2月15日
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